El escenario filosófico previo al surgimiento del empirismo lógico en la década del 20, siglo XX (I & II)

José Antonio Gómez Di Vincenzo  |  Una serie de cuestiones contextuales o tangenciales son fundamentales y deben considerarse a la hora de comprender cabalmente las razones por las cuales se consolida la profesionalización de la filosofía de la ciencia en la década del 20 del siglo XX. Esta serie de apuntes busca describirlas no tan puntillosamente, yendo a los aspectos centrales y de interés para comprender el punto.

En rigor, el empirismo lógico no resulta del capricho ni de la falta de incentivos o ideas científicas innovadoras de un conjunto de intelectuales ajenos al mundo. Lo que se da más bien es un complejo proceso de intercambio de significados y debates interdisciplinarios que culmina cuando, en torno a la figura de Moritz Schlick (1882 – 1936), un conjunto de filósofos y científicos fundaron el Circulo de Viena y otros el Grupo de Berlín y sostuvieron las principales tesis del empirismo lógico,

Desiderio e morte nella Fenomenologia dello spirito

• Sull’autocoscienza in Hegel | Prefazione all’edizione italiana

G.W.F. Hegel ✆ A.d.

Robert B. Pippin  |  I - Con il dopoguerra l’idealismo tedesco ha conosciuto una rigenerazione ispirata da una serie di nuovi interessi e che si è raccolta in un certo numero di opere. Con l’espressione “rigenerazione” non intendo il tentativo di riassumere le varie posizioni per delinearne influenze e lasciti – ambizione piuttosto vana, visto che l’insolito linguaggio ideato per esprimere posizioni nuove, per lo più, è andato perso e perciò va imparato nuovamente – quanto piuttosto il tentativo di capire i conseguimenti filosofici più propri di questa tradizione, i modi attraverso i quali essa può essere ricompresa per affrontare una varietà di questioni fondamentali. Ciò significa avvicinarsi ai testi presupponendo che da essi si possa imparare ed essere messi alla prova, e qualche volta ciò richiede la riformulazione delle posizioni in termini più filosoficamente perspicui o appropriati. Si tratta di un’ambizione alquanto semplice che però non avrebbe alcun senso se non ci si impegnasse anche ad evitare anacronismi e traduzioni troppo sbrigative. Ciò che si vuole è imparare qualcosa dal filosofo e non utilizzarlo soltanto come occasione per proprie speculazioni[1] 

La teoría figurativa del significado de Ludwig Wittgenstein

• “Todo aquello que pude ser dicho, puede decirse con claridad: y de lo que no se puede hablar, mejor es callarse”. Ludwig Wittgenstein

Ludwig Wittgenstein
[A la manera de Mondrian]
✆ Renée Jorgensen Bolinger

José Antonio Gómez Di Vincenzo  |  El Tractatus Logico-Philosophicus es el primer y único libro que vio la luz durante la corta vida de Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951).[1] Una primera publicación de la obra se encuentra en un ejemplar de la revista alemana Annalen der Naturphilosophie de 1921 (XIV, 3-4, págs. 185-262) bajo el título Logisch-Philosophische Abhandlung. Un año más tarde, aparecería una edición bilingüe (alemán-inglés) en Londres. Dicha publicación (que aparece bajo el título en latín con el que la conocemos actualmente) cuenta con una introducción de Bertrand Russell. Allí, Russell no sólo intenta anticipar todas aquellas conclusiones a las que llegará Wittgenstein en su trabajo sino también mostrar la importancia del Tractatus en la filosofía contemporánea puesto que para el maestro, el alumno “partiendo de los principios del simbolismo y de las relaciones necesarias entre las palabras y las cosas en cualquier lenguaje, aplica el resultado de esta investigación a cualquier rama de la filosofía tradicional, mostrando en cada caso cómo la filosofía tradicional y las soluciones tradicionales proceden de la ignorancia de los principios del simbolismo y del mal empleo del lenguaje”.

El Tractatus es un texto sumamente complejo que entre otras cuestiones trata de explicar el funcionamiento de la lógica instalándola como el andamiaje o la estructura sobre la cual se levanta nuestro lenguaje descriptivo, en particular, el de

Cornelius Castoriadis & Jacques Rancière: una comparación interesante

Bodegón con guitarra, 1913 ✆ Juan Gris

Luis Roca Jusmet  |  Para Cornelius Castoriadis tanto la filosofía como la democracia responden al mismo  proceso creativo, específicamente griego. Ambos son una invención que surge del cuestionamiento crítico de lo que hay. Responden a un pensamiento creativo, que es a la vez crítico y normativo. Es crítico porque cuestiona las leyes que hay y no acepta la autoridad y la tradición que las fundamenta. Es normativo porque genera sus propias leyes. En este sentido son una práctica y un discurso que expresa la autonomía individual y social: auto-nomos. Por otro lado tenemos el de Jacques Rancière. Para Rancière la democracia es un movimiento emancipatorio que busca la igualdad política. En contra del tópico de la

El retorno a Occidente del ‘enemigo interno’ de Martin Heidegger | La esencia de la represión que ha llegado

• “El enemigo puede ser el tipo con el que se bebe un whisky”. | Robert Bentresque, militar francés experto en guerra antisubversiva [1]

Martin Heidegger ✆ EB

Alberto Rojas Andrade  |  De hecho constituye una especie de silogismo: si la globalización de la rapiña neoliberal ya toma con sus aciagos efectos el propio continente de origen del capitalismo, son previsibles allí reacciones de los desposeídos basadas en arraigadas tradiciones de lucha social contra aquel; por tanto, los poderosos han de desarrollar medidas crecientemente represivas para frenar un ambiente de cuestionamientos y renovada rebeldía; por ende, como el problema es común a naciones del norte del Atlántico, deben ser similares las precauciones adoptadas ante la resistencia a vivir y morir estólidamente dentro del capital y su corrupción, implicando necesariamente la construcción ideológica de la justificación de algún tipo de ‘amenaza interna’. El origen intelectual de esta no puede ser más inquietante.

Un artículo del diario londinense The Guardian, pone de presente el común denominador de obstaculización de la protesta legalmente garantizada en el hemisferio occidental, ubicándola en los accidentados terrenos de la ilegalidad, con el fin de castigarla mediante

Kant y la amenaza de la civilización



Leszek Kolakowski
✆ David Levine

Leszek Kolakowski  |  Mis observaciones también podrían llamarse ¿en qué medida Kant nos es útil en la lucha contra la esclavitud?, o: "contra la jerga del hombre concreto". Debo confesar que no soy investigador, ni conocedor de Kant, tampoco puedo considerarme kantiano. Soy, si así puede decirse, un simpatizante, sobre todo en lo que se refiere, en cuestiones epistemológicas y éticas, a un aspecto del conflicto entre el pensamiento kantiano y el pensamiento histórico radical. No pretendo sugerir para cada una de estas cuestiones mi propia interpretación de Kant. Más bien prefiero plantearme el siguiente problema: ¿todavía tiene la antropología filosófica kantiana una importancia real en el esclarecimiento de los problemas claves de nuestro tiempo y en preocupaciones más perturbadoras? ¿Podemos, tal vez, evocarla cuando intentamos reflexionar sobre las tensiones de nuestra civilización? No se trata aquí de discutir las opiniones políticas o sociales de Kant en el sentido de considerarlo como un demócrata radical que quizá había anticipado en algunos puntos el pensamiento socialista, tal como lo sostienen Wriander y otros kantianos socialdemócratas. No nos interesa aquí la manera en que Kant reaccionó

El desarrollo paradójico del sujeto histórico en los siglos XX y XXI | Clase y multitud

Mercado de Tlatelolco, 1942
 ✆ Diego Rivera

Jorge Veraza  |  ¿Existe en la realidad contemporánea un sujeto histórico? El siglo XX vio surgir un proceso de desclasamiento de la sociedad, pero luego, con la globalización –operada en verdad por el más grande sistema imperialista (a despecho de Hardt y Negri) mundial– se ha generado un proceso de reclasificación, en el que multitud, masas, “nuevos sujetos”, pueblo, etcétera, se convirtieron en meros aspectos de la humanidad proletarizada. Confundidos en el referido proceso de  desclasamiento, Martín Heidegger, el estructuralismo y, hoy, los pensadores posmodernistas, deniegan al sujeto histórico, pues no observan el proceso de reclasificación. Este artículo expone, primero, el fenómeno real de la emergencia de un sujeto histórico en 2004; después discute la problemática teórica de denegación del sujeto de cara al estilo de intervención de G. W. Bush en su campaña para las elecciones presidenciales en Estados Unidos.

El arte como forma de la realidad

Herbert Marcuse  |  La tesis acerca del fin del arte se volvió una consigna familiar. Los radicales la consideran una obviedad; rechazan o “suspenden” al arte porque es parte de la cultura burguesa, de la misma manera que rechazan o suspenden su literatura o su filosofía.  El veredicto se extiende fácilmente a toda teoría, a toda inteligencia (más allá de lo “creativa” que sea) que no dispare la acción y la práctica, que no contribuya de manera evidente a cambiar el mundo, que no se abra paso–al menos por algún tiempo–en el universo de contaminación mental y física en que vivimos. La música alcanza este objetivo con la canción y la danza; la música activa el cuerpo, las canciones ya no cantan sino que chillan y gritan. Para hacerse una idea del camino recorrido en los últimos treinta años se pueden comparar las melodías y los textos “tradicionales” de las canciones de la guerra civil española con las actuales canciones de protesta y rebeldía. O compárese el teatro “clásico” de Brecht con el “living theatre” de hoy.[1] Estamos presenciando un ataque no sólo político sino también, y en primer lugar, artístico al arte en todas sus formas, al arte como forma en sí mismo. Se niega, se rechaza y se destruye la distancia y la disociación del arte respecto de la realidad. Si el arte es todavía algo en absoluto, debe ser algo real, parte y territorio de la vida, pero de una vida que en sí misma sea una negación conciente del estilo de vida establecido con todas sus instituciones, su entera cultura material e intelectual, toda su inmoral moralidad, su conducta exigida y clandestina, su trabajo y su esparcimiento.

Del fetiche de la mercancía en Marx a la noción de ‘útil’ y ‘obra de arte’ en la hermenéutica de Heidegger

Edgardo Gutiérrez  |  Los conceptos de “mercancía” y “útil”, presentes en los discursos de Marx y Heidegger, pueden ser considerados dos fragmentos, partes o mitades de un objeto, que se copertenecen y complementan, en tanto uno es determinado en relación al proceso de producción, y el otro lo es en relación al uso de ese mismo objeto. Tales discursos construyen dos imágenes, en las cuales se cifran dos modos del tiempo.

En este artículo intentamos realizar un acoplamiento de los discursos mencionados, entendiendo que la deconstrucción del fetichismo de la mercancía expuesta en el capítulo 1 de El capital se puede complementar con el par discursivo desarrollado por Heidegger que se forma, de una parte, con la descripción de los entes del mundo circundante, según se desarrolla en el capítulo 3 de la primera sección de la primera parte de Ser y tiempo, y de la otra, con la hermenéutica contenida en El origen de la obra de arte. 

Hegel: La dialéctica del amo y del esclavo, comentada por Alexandre Kojève

Alexandre Kojève ✆  A.d

Alexandre Kojève (Moscú, 1902 - Bruselas, 1968), filósofo francés de origen ruso, es sobre todo el introductor de Hegel en los círculos más críticos del pensamiento francés de los años 1930. Desde 1933 hasta 1939, siguiendo a su amigo y antecesor Alexandre Koyré en sus cursos sobre la Filosofía religiosa de Hegel, comentará, desde el seminario de la École Pratique des Hautes Études à Paris, la Fenomenología del Espíritu, de G.W. F. Hegel.

A este seminario acudirán Bataille, Lacan, Gurvitch, Merleau Ponty, Raymond Quenau... Será Quenau quien anotará sus lecciones y las editará en Gallimard (1947) con el título de Introduction à la lecture de Hegel. Como introducción a este libro se sirve Raymond Quenau del comentario de Kojève de la sección A del capítulo IV de la Fenomenología del Espíritu, cuando Hegel aborda “la dialéctica del Amo y del Esclavo”, texto que influirá en Marx en su concepción de la lucha entre burguesía y proletariado.  

Cómo la obsesión por la seguridad hace mutar la democracia

Giorgio Agamben  |  El artículo 20 de la Ley de planificación militar, promulgada el 19 de diciembre, autoriza la vigilancia generalizada de datos digitales, al punto de que se habla de "Ley Patriota para los franceses". Constituido en prioridad absoluta, el imperativo de la seguridad cambia a menudo de pretexto (la subversión política, el "terrorismo"), pero conserva su objetivo: gobernar las poblaciones.

Para entender su origen y tratar de desbaratarlo, hay que remontarse al siglo XVIII. La fórmula "por razones de seguridad" ("for security reasons", "per ragioni di sicurezza") funciona como un argumento de autoridad,  poniendo término a cualquier discusión, permite la imposición de perspectivas y medidas que no se aceptarían de otra forma. Es necesario oponerle el análisis de un concepto aparentemente anodino, pero que parece haber suplantado a cualquier otro concepto

La situation contemporaine et les principes d’ une action juste et féconde

Foto: Alain Badiou

Le principe de l’existence d’un seul monde ne contredit pas le jeu infini des identités et des différences

Alain Badiou  [*] |  Je veux remercier, saluer, tous les amis grecs, et au-delà tous ceux qui luttent ici contre la situation terrible infligée au peuple grec par l’oligarchie financière qui détient le pouvoir en Europe, au service du capitalisme mondialisé. La fameuse troïka, qui dirige en fait le gouvernement grec aujourd’hui, n’est pas seulement la représentante de l’Europe. Parce que l’Europe, aujourd’hui, n’est que la courroie de transmission du capitalisme mondialisé. Que dit-on au peuple grec pour justifier qu’on l’opprime et qu’on le dévaste ? On lui dit : il faut tenir votre place dans le monde tel qu’il est. Il faut tenir compte des réalités du monde contemporain. Il faut vous résigner à obéir aux lois de l’économie de marché et à la concurrence mondiale.

Pour résister à cette propagande, il faut partir d'une constation très simple. Aujourd'hui, un vrai monde constitué par les hommes et les femmes qui vivent sur cette planète n'existe pas.

Poesía y filosofía: la lectura social de Baudelaire en Walter Benjamín

Walter Benjamin ✆ Anna Nilsdtotter

Sergio Valverde  |  Baudelaire como poeta de la destrucción de la vida moderna y de la abstracción social de  la economía capitalista es lo que pretende ver este artículo a través de la lectura alegórica que Benjamin hizo del poeta francés hace ya más de 70 años. La recuperación de Baudelaire de la alegoría que había estado olvidada por más de 100 años viene exigida por condiciones objetivas: la abstracción de la vida social y la pérdida de un sentido unificante.

1. La crítica de la Modernidad en Benjamin a través de la poesía de Baudelaire

El modernismo estético, que comienza con Baudelaire, es la exposición desencantada de los mitos progresistas de la modernidad. Estos mitos, por ejemplo, consideraban el progreso como un hecho natural de las sociedades modernas y la riqueza y la competencia como las formas naturales de las relaciones individuales. El desencantamiento de la naturaleza en la estética de la segunda

Para una teoría del poder destituyente

Conferencia pública celebrada en Atenas, el 16-11-2013 por invitación del Instituto Nicos Poulantzas y la juventud de SYRIZA. La transcripción en inglés aparece en el portal  ΧΡΟΝΟΣ 

Giorgio Agamben ✆ A.d.

Giorgio Agamben   |  [Traducción al castellano por Omar Montilla]   Una reflexión sobre el destino de la democracia, aquí, en Atenas, de cualquier manera es inquietante, porque obliga a pensar en el fin de la democracia en el mismo lugar en la cual ésta nació. En efecto, la tesis que desearía proponer es que el paradigma gubernamental predominante hoy en Europa no sólo no es democrático, sino que no puede ni siquiera ser considerado político. Buscaré entonces de señalar que la sociedad europea no es más una sociedad política: es algo totalmente nuevo, algo para lo cual nos falta una terminología apropiada y, en consecuencia, deberemos inventar una nueva estrategia.

Permítanme comenzar con un concepto que parece haber reemplazado cualquier otra noción política a partir del mes de septiembre de 2011: la seguridad [security – sicurezza]. Como saben, la fórmula “por razones de seguridad” funciona hoy en cualquier ámbito, desde la vida cotidiana hasta los conflictos internacionales, como una palabra clave que sirve para imponer medidas que las personas no tienen ninguna razón para aceptar. Buscaré la forma de mostrar que el propósito real de tales medidas de seguridad no es, como se cree comúnmente, prevenir peligros, desordenes y eventuales catástrofes. Me veré obligado entonces a hacer una breve genealogía del concepto de “seguridad”.

Tomás Moro y la centralidad de la propiedad privada en la organización social | Apuntes sobre Utopía y las utopías

Ariel Mayo  |  Theodor Adorno (1903-1969) afirmó en alguna parte que el estudio de la sociología debe iniciarse por los clásicos (1). Esta aseveración puede considerarse correcta en líneas generales, sobre todo porque los clásicos nos permiten adoptar esa actitud de distanciamiento tan necesaria al momento de emprender el análisis de la sociedad. El tomar distancia de los fenómenos sociales no es un tributo al positivismo, sino un recaudo imprescindible para evitar los peligros de naturalizar las relaciones sociales. Corresponde aclarar que este distanciamiento no debe ser interpretado en el sentido de adoptar una actitud neutral sino que, por el contrario, puede ir de la mano con una fuerte toma de posición frente a lo que está sucediendo ante los ojos del investigador social.

La Utopía (2) de Tomás Moro (1478-1535) (3) encuadra perfectamente en la categoría de clásico. Es cierto que la sociología, en el sentido moderno del término, no existía en el siglo XVI. Pero una de las cualidades que determinan el carácter clásico de una obra consiste,

Igualdad, estado de naturaleza y economía mercantil en el Capítulo 13 del 'Leviatán' de Thomas Hobbes

“Los pactos que no descansan en la espada no son más que palabras, sin fuerza para proteger al hombre, en modo alguno.” | Thomas Hobbes

“Esta es la generación de aquel gran LEVIATÁN, o más bien, de aquel dios mortal, al cual debemos, bajo el Dios inmortal, nuestra paz y defensa. Porque en virtud de esta autoridad que se le confiere por cada hombre particular en el Estado, posee y utiliza tanto poder y fortaleza, que por el terror que inspira es capaz de conformar las voluntades de todos ellos para la paz, en su propio país, y para la mutua ayuda contra sus enemigos, en el extranjero. Y en ello consiste la esencia del Estado.” | Thomas Hobbes

Thomas Hobbes ✆ Gary Brown

Ariel Mayo  |  Nicolás Maquiavelo (1469-1527) y Thomas Hobbes (1588-1679) ocupan un lugar destacado en el campo de la filosofía política por ser los principales teóricos del Estado moderno. Esta caracterización tal vez resulte exagerada para algunos lectores, quienes pueden afirmar, sin que les falte razón, que otros filósofos encararon con éxito la tarea de analizar los rasgos del Estado surgido a partir de la crisis de la sociedad feudal; pueden traer a colación, por ejemplo, a Locke (1632-1704) y a Rousseau (1712-1778).

En un ensayo anterior expuse, siguiendo a Louis Althusser (1918-1990), algunas razones que hacen de Maquiavelo un autor excepcional en el terreno de la reflexión sobre la política y el Estado. Dicho de modo esquemático, Maquiavelo puso en el centro del escenario la cuestión de la violencia, más específicamente, el papel de la violencia en el surgimiento y mantenimiento de los Estados. De ese modo, el florentino discute las obras, posteriores, de los filósofos contractualistas, quienes afirman que el Estado es

Grandezas y miserias de Michel Foucault & Gilles Deleuze

• Este texto es una reanudación de un extracto de Éloge de la politique profane, Albin Michel, 2008, que se editó en castellano bajo el título “La política eclipsada”, en Elogio de la política profana, Peninsula, Madrid, 2009. Archivos personales. Clasificados en “Política profana y estrategia”. Fecha desconocida (entre 2007 y 2009).

Daniel Bensaïd ✆  Troy Terpstra

Daniel Bensaïd  |   Deleuze y Foucault nos faltan. Nos faltan para pensar el momento de vertiginosa incertidumbre en el cual el mundo está metido desde hace dos decenios, y del que fueron, en cierta medida, anunciadores. En los años setenta, anunciaron el derrumbe del paradigma político de la modernidad. Es por eso, sin duda, que nos llegan, que nos son cercanos, pero también que nos irritan a veces, y nos irritan contra nosotros mismos. Retoños de salvados, de sobrevivientes, de sanados milagrosamente, hemos sido alimentados por las grandes sagas de la emancipación, los partidarios de la comuna al asalto del cielo, octubre y los trenes blindados de la guerra civil, la Larga Marcha y la Sierra de Teruel, las guerras de liberación.

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Dicho de otra manera, hemos llegado a la política en el corazón de una secuencia de fuerte intensidad estratégica. El problema del poder era o parecía planteado en la urgencia de los repartos del mundo, del trazado de los territorios, de los enfrentamientos sistémicos, de las insurrecciones urbanas (comunas) o del asedio de las ciudades por los campos.

Slavoj Žižek pensatore pericoloso?

Slavoj Žižek ✆ Lace

Diego Fusaro  |  Domenica 1 dicembre, il filosofo Slavoj Žižek è stato ospite della trasmissione “Che tempo che fa” diretta da Fabio Fazio. Non è interessante, in questa sede, discutere della trasmissione in quanto tale, su cui peraltro già vi sarebbe molto da dire. La trasmissione di Fazio è, in estrema sintesi, l’equivalente televisivo del quotidiano “La Repubblica”, il luogo della riproduzione del politicamente corretto e dell’ideologia di legittimazione dell’esistente.

Certo, si tratta di un fatto hegelianamente noto, ma non conosciuto: ma non è di questo che intendo occuparmi, né di come la trasmissione di Fazio svolga la funzione di rassicurazione ideologica per la gente semicolta del ceto della sinistra politicamente corretta, antiborghese e ultracapitalista, nemica di ogni possibile formazione ideologica in grado di opporsi al capitale dominante.

E, tuttavia, occorre partire dal fatto che, nel rassicurante e comodo salotto della trasmissione

La nostra impotenza contemporánea | Our contemporary impotence

Nel continuare a dare spazio al tema della crisi, dopo l’intervista a Giorgio Agamben sull’Europa, pubblichiamo parte dell’intervento di Alain Badiou alla conferenza “Le symptôma grec”, tenutasi presso l’Università di Parigi 8 e all’École Normale Supérieure dal 18 al 20 gennaio 2013. Gli interventi della conferenza sono stati raccolti in un dossier speciale dalla rivista Radical Philosophy intitolato “Il sintomo greco: debito, crisi e la crisi della sinistra”. La traduzione del testo è di Nicola Perugini.

Romance con una quimera ✆ Dorina Costras

Alain Badiou  |  Voglio iniziare con una sensazione, un sentimento, forse personale, forse ingiustificato, ma che ad ogni modo sento, viste le informazioni di cui dispongo: una sensazione di generica impotenza politica. Ciò che sta accadendo in Grecia è una sorta di concentrato di questa sensazione.

Ovviamente il coraggio e la creatività tattica dei dimostranti progressisti e anti-fascisti sono motivo di entusiasmo. Queste sono cose veramente importanti. Sono cose nuove? Niente affatto. Esse sono gli elementi invariabili di ogni vero movimento di massa: egualitarismo, democrazia di massa, invenzione di slogan, coraggio, velocità di reazione… Sono cose che abbiamo visto, con la stessa energia – un’energia gioiosa e sempre un po’ ansiosa – nel Maggio del 1968 in Francia. Le abbiamo viste più recentemente a Piazza Tahrir, in Egitto. Sicuramente esse dovevano essere all’opera anche ai tempi di Spartaco

Baruch Spinoza, el pulidor de la razón

“Las translúcidas manos del judío | labran en la penumbra los cristales | y la tarde que muere es miedo y frío. | (Las tardes a las tardes son iguales.) | Las manos y el espacio de Jacinto | que palidece en el confín del Ghetto | casi no existen para el hombre quieto | que está soñando un claro laberinto. | No lo turba la fama, ese reflejo | de sueños en el sueño de otro espejo, | ni el temeroso amor de las doncellas. | Libre de la metáfora y del mito | labra un arduo cristal: el infinito | mapa de Aquél que es todas Sus estrellas” | J. L. Borges, Antología poética 1923 - 1977

Baruch Spinoza ✆ Frank Hilzerman

Andrés Huergo  |  Spinoza es una figura sobresaliente y singular en el panorama filosófico. En su obra concurren influencias tan variadas como el judaísmo, la cultura ibérica (su familia era descendiente de judíos hispano-portugueses), el cartesianismo, la Escolástica, el estoicismo, la ciencia geométrica, la física…

Fue un hombre valiente y honrado que dedicó gran parte de su talento a la crítica del sectarismo religioso y a la defensa de la libertad y la democracia. Considerado un precursor del ateísmo, proscrito a lo largo de más de un siglo, durante toda su vida sufrió la persecución de los intolerantes y hasta fue víctima de un intento de asesinato por parte de un fanático que le atacó con un cuchillo.

Spinoza sobrevivió a ese ataque, pero tuvo que soportar de todas formas la rabia de sus enemigos. Expulsado de entre los expulsados (la comunidad judía a la que pertenecía lo excomulgó por hereje en 1656, emitiendo contra él una furiosa